كيف كان يبدو الكذاب في القرن السادس عشر

د.أميرة سامي محمود حسين

كلية العلوم الإسلامية جامعة آخى أوران ، تركيا

تتخصص الأدب المقارن والدارسات العبرية 

باحثة وأكاديمية مصرية

عضوة بالجمعية الفلسفية المصرية 

عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. يجب عليك تفعيل الجافاسكربت لرؤيته.

كيف يكون للكذب أرجل وأثارهم واضحة في الفن، مثلا قصة بينوكيو ليست سوى قصة تحقيق خيالية، خيال التعرف على الكذبة في لحظة إنشائها. ولماذا يطول أنف بينوكيو كلما كذب؟ على عكس الخطايا والأخطاء الأخرى ، تتميز الكذبة بعدم ترك أي علامات وبقايا. مثل الملائكة أنفسهم ، ليس له ظل ولا أثر، ومن الناحية النظرية ، وفي بعض الأحيان عملية للغاية ، ليس لدينا طريقة لمعرفة أنه موجود بيننا. في الواقع ، حتى لو علمنا بوجودها ، لا يمكننا دائمًا الكشف عن الحقيقة التي كانت تخفيها ، ولكن على الأقل سنعرف أن هناك مثل هذه الحقيقة.

سبب آخر لأنف بينوكيو المحرج ، وربما أيضًا تعبير عن الخيال اللاواعي ، هو إذلال الوجه المتنامي الذي لا يمكن السيطرة عليه في وسط أنفه الطويل القبيح. هذه المرة هو خيال انتقام: مثلما تدفع الكذبة الشخص البريء إلى المجهول والمحرج وتتركه عاجزًا ، وبالتالي فإن أنف بينوكيو المطول ، الكاذب ، يعيد جرعة ملحمية لمرتكب الظلم حرفيا.

حليفنا هنا ، رغم أنها بالتأكيد أكثر تسامحًا منا ، هي الجنية. يكذب بينوكيو وأنفه ينمو لدرجة تمنعه ​​من الالتفاف. الجنية تضحك وبينوكيو ، غير مدرك لأنفه الكبير، يطلب منها في حيرة من أمرها أن تشرح سبب ضحكها. ردت الجنية: "أنا أضحك على الكذبة التي قلتها للتو". "وكيف تعرف أنني كذبت؟" أجابت الجنية: "حسنًا، يمكن التعرف على الأكاذيب يا صديقي ، لأنها تنتمي إلى نوعين: الكذب بأرجل قصيرة أو الكذب بأنوف طويلة. كذبتك بالطبع هي كذبة ذات أنف طويل."

الكذب ، كما يقول المثل ، ليس له أرجل ، ووفقًا للتقاليد الأخرى، كما يتضح من الاقتباس الوارد هنا ، فإن ساقيه قصيرة. في كلتا الحالتين ، باستخدام الأنف أو الساقين ، تريد الصورة أن تهدأ وتقول إنها ليست مرنة أبدًا. الكذبة غير مستقرة ولا يمكنها أن تذهب بعيداً: عاجلاً أم آجلاً ستكشف نهايتها.

لكن العالم الحقيقي يتجاوز الفضاء المتفائل للمثل أو الحكاية الشعبية. في الحياة من المحتمل أن يكون للكاذب أرجل ، وليس للكذاب أنف طويل دائمًا ، ومبدأ الواقع يسود على مبدأ اللذة. علاوة على ذلك ، إلى جانب أوجه القصور المذكورة أعلاه - كونها مهينة وتجعل الأمر صعبًا على وسائل الإعلام ، يمكن أن تتباهى الكذبة أيضًا بفوائد مهمة لا مثيل لها ، وينعكس بعضها على الأقل في نفس المجال تمامًا: الإعلام. في الواقع ، من الواضح أن الكذب كحلقة وصل اجتماعية وكآلية للحماية والتنظيم والرقابة ليس ضروريًا فحسب ، بل ضروريًا حقًا.

كأداة اجتماعية مهمة ، فإن الكذب له تاريخ بالطبع ، ولكن منذ أن ذكرنا أنه ليس له أنف ولا أرجل ، ولا يترك أي أثر، فإن توثيق الكذب يمثل مشكلة رائعة للمؤرخين. ومع ذلك، بقدر ما يتفق المؤرخون على تغيير مهم حدث في حوالي القرن السادس عشر واشتد في القرن السابع عشر في كل ما يتعلق بمعالجة الأكاذيب وانتحال الشخصية والسلوك الماكرة بشكل عام. من الواضح أنه كان هناك دائمًا كذابون ، وكان هناك دائمًا من برر الكذب على أنها ضرورة محتملة ، راكعًا في الأقلية أو كحل لا خيار أمامه سوى جعل الكذبة مرغوبة ، خيارًا شرعيًا ، وكان الطريق طويلًا.

يرى العديد من العلماء أن القرن السادس عشر يفتح حقبة جديدة ، يتطلب فيها السلوك اللائق والمرغوب فيه في بعض المجالات درجة كبيرة من التظاهر والغموض والخداع والسرية. مرحبًا بكم في عصر انتحال الهوية. على سبيل المثال ، ينصح مكيافيلي ، المؤلف سيئ السمعة للكتيب الإرشادي للأمير ، بعدم احترام الاتفاقيات أو الحفاظ على الإيمان ، ويوصي بالديسارا كاستيليونا، ويشرح مؤلف دليل المحاكم والإجراءات لرجل الفناء ، بالتفصيل كيفية البقاء على قيد الحياة في المحكمة النبيلة مع التخطيط بعناية لمظهر سهل ، وما نسميه اليوم ، "باللامبالاة" ، وكان يسمى في ذلك الوقت بـ"الطيف" من التمثيل الديني والمساواة بين الجنسين، من خلال انتحال الفقراء للأثرياء والأثرياء الذين يقدمون جيوبًا فارغة.فقد كانت الساحة العامة في القرنين السادس عشر والسابع عشر مليئة بأنوف ممدودة.

تنشأ سلسلة من الأسئلة المثيرة للاهتمام من الادعاء حول "عصر انتحال الهوية". أولاً ، من المثير أن نتساءل عما إذا كان نفس القبول المتسامح لانتحال الشخصية والمكر والكذب في الساحة العامة (على الرغم من الاختلافات بين هذه المفاهيم سوف نتعامل معها كأحلام تحت سقف واحد) قد أثر أيضًا على معاملتهم في الساحة الخاصة؟ بمعنى آخر ، هل كان من المحتمل أن مثل هذا التغيير العميق في القيم في السلوك العام لم يؤثر على علاقة الثقة في الفضاء الحميم - بين الزوج والزوجة ، بين الوالدين وأطفالهما؟ بين الاخوة؟ وإذا كان الأمر كذلك ، كيف يمكننا أن نعرف حقًا ما حدث داخل جدران المنازل خلال هذه الفترة؟ بعد كل شيء ، مصادر معرفتنا عن الأسرة محدودة للغاية. هذا صحيح بالتأكيد بالنسبة للعائلات البسيطة ، التي لم تترك أي سجل مكتوب ، ولكن أيضًا عائلات الطبقة العليا ، التي تحملت عناء توثيق جزء من حياتها بالكتابة ، لم تتردد ، على الأرجح ، في الاعتراف بالكذب. تتعلق السلسلة الأولى من الأسئلة ، بالتالي ، بالعلاقة بين الساحة العامة والساحة الخاصة ، والفجوات ، إن وجدت ، في مقياس القيم بين الساحتين ، وكذلك مشكلة التوثيق الحادة التي تتكشف بظلالها على هذه القضية.

السلسلة الثانية من الأسئلة ، على الرغم من ارتباطها بالسؤال الأول ولكنها مثيرة للاهتمام أيضًا ، هي مسألة وجود الكاذبين والكذب في الرسم. إذا كان هناك بالفعل تغيير عميق إلى حد ما في نظام القيم في القرن السادس عشر ، فكيف ستبدو آثاره في اللوحة؟ هل هناك طريقة خاصة لرسم كذابين؟ هل سيختلف وجودهم في فن القرون القادمة اختلافًا جوهريًا عن الطريقة التي قُدموا بها سابقًا؟ هل توجد أيقونية للحيلة تسمح لنا بتحديد مكان التغيير فيما يتعلق بها ، بالإضافة إلى أو بطريقة مختلفة عما تسمح لنا النصوص المكتوبة؟ باختصار ، كيف ترسم كاذبًا في القرن السادس عشر؟

للإجابة على هذه الأسئلة ، يجب على المرء أن يدرس بعناية القواعد السرية لتلك الفترة: ما الذي يجب إخفاؤه؟ من يجب أن يختبئ؟ بالإضافة إلى ذلك ، يجب على المرء أن يعرف أين يبحث عن أوصاف المخفي أو الكاذبين: في اللوحات الأخلاقية المقدسة ، أو بالأحرى في اللوحات العلمانية؟ في الرسوم التوضيحية للحكايات الشعبية الشعبية؟ في الأوصاف المعاصرة لقصص العهد الجديد والقديم؟ وربما يمكن فهم الموقف من الكذب على وجه التحديد عند النظر إلى اللوحات التي يكون موضوعها الحقيقة الأبدية؟

سنحاول على الأقل اختبار مدى صحة ادعاء بينوكيو الخيالي حول الأنف والقدمين. بعد كل شيء هي جنية ، فهي تستحق ذلك. ويمكن تحديد الإطلاع المطول على اللوحات والرسوم التوضيحية من تلك الفترة لأن الأنوف الطويلة ليست سمة مميزة للكذابين ، ولكن الأرجل القصيرة الفاشلة ، وأحيانًا الساق الخشبية ، هي بالتأكيد إحدى الخصائص الخارجية للكذاب. كما أن إحدى الصور الشائعة للغش، على سبيل المثال، هي امرأة قبيحة تقف على ساق خشبية مع قش مشتعل في يديها - وكلها رموز لزمن الزوال وعدم استقرار الكذبة ، لحقيقة أنه سيتم الكشف عنه عاجلاً أم آجلاً. هناك موضوع شائع إلى حد ما في لوحات الفترة ، والذي يدور مرة أخرى حول نفس الادعاء حول زوال الكذبة ، وهو موقف الكذبة العابرة في مواجهة الحقيقة الأبدية.

من المثير للاهتمام أن نجد أنه إذا واصلنا النظر إلى صور الكذابين ورواة الحقيقة ، فسوف نكتشف ببطء مع تقدم القرن السادس عشر ، يصبح الزوال ميزة ، وأن الخلود بالتحديد العمود الفقري للحقيقة ، الذي تم تمييزه كتثبيت. على سبيل المثال ، في كثير من الحالات هناك شخصان يواجهان بعضهما البعض: "الطبيعة" مقابل "الفن". فالطبيعة أبدية ولا تتغير، مثل الحقيقة أو مثل الموهبة (المقياس الجيد) ، بينما الفن بالطبع اصطناعي ومصطنع وكاذب وعابر. لكن بأعجوبة لا يتعارض الاثنان مع بعضهما البعض ولا يتم تقديمهما على أنهما أضداد ، كما نتوقع نحن. على العكس من ذلك، في كثير من الحالات ، يساعد المصطنع الطبيعي؛ بحيث لم تعد علاقة القوة بين الأبدي والمؤقت علاقة السيادة المطلقة للأبدية ولكن بالفعل المساواة فيها مصطنعة ، وهو ليس طبيعيا ولكنه من صنع الإنسان.

إذا أضفنا الخطيئة إلى الجريمة ، فهناك حالات ، وحتى حالات قليلة ، يُجبر فيها المؤقت ، العابر ، المصطنع ، في الواقع على إسكات ادعاء الحق إلى الأبد. إحدى هذه الحالات ، حيث تكون لعملية التصنيع الأسبقية على المنتج النهائي ، هي الفن. الفن نفسه ، من حيث أصله ، وبتصنيعه ذاته ، يرفع بأعجوبة المتغير، أو الناشئ ، أو بعبارة أخرى ، العملية. وهكذا ، فإن إله الحركة والتجارة وراعي المخادعين والمسافرين ، المسؤول عن التغيير والحركة ، وليس هيرمس (أو ميركوري) رسول الآلهة ، يجسد في شخصيته المتعددة الأوجه على وجه التحديد مزايا الزمن على الأبدية ويمثل على نطاق واسع في فن عصر النهضة.